Los Tehuelches

        "Tehuelche" es el nombre que les dieron los araucanos, formado por "tehuel": sur, y "che": gente, osea "gente del sur". Pero ellos se llamaban a si mísmos "tchonik", que significa simplemente "gente india". El pueblo tehuelche  es generalmente dividido en septentrionales: los "Gununa-kuna" (o Guenaken), y los patagones del sur o meridionales: "Ahóni-kanka" (o Aóniken). También los Onas de la Tierra del Fuego pertenecen a la cultura tehuelche, formaban dos tribus: los Selknam (Onas) diseminados en casi toda la isla y los Haus (o Maneken) en la península Mitre. Los tehuelches septentrionales sufrieron mayormente el avance de los Araucanos que desde el Chile  (hacia el siglo XVII) comenzaron a ocupar la Patagonia y la Pampa absorbiendo su culturaLos araucanos formaron diferentes tribus o comunidades: Mapuches, Huilliches y Picunches. Después de una inicial oposición de los tehuelches en la cual los araucanos ganaron algunas batallas, muchos araucanos se casaban con mujeres tomadas a los tehuelches, dando así inicio a una verdadera mezcla de razas entre patagones, chilenos y  más tarde también con blancos.

Indios tehuelches con funcionarios del gobierno

Indios tehuelches con funcionarios del gobierno, 1890

     Los tehuelches del sur o "Aoniken" restaron por más tiempo isolados, pudiendo mantener asi una forma de vida extraordinaria, aunque con algunos cambiamentos importantes, como la introducción del caballo (traído por los españoles) en la caza con las "boleadoras", y la sustitución completa del arco y las flechas con las lanzas; pero continuaban como sus ancestros el nomadismo en las tiendas. También como sus avos no tenían un verdadero jefe, el "cacique" en realidad decidia la dirección de la marcha, conducia la caza y no mucho más; pero también eran llamados a veces afectuosamente "yank", osea "padre", porque siempre se podía encontrar ayuda y hospitalidad en su  "kou" (tienda o "toldo"), de hecho generalmente en el toldo del cacique no era raro encontrar viudas o otros desafortunados sin familia. Los espostamientos se hacian de un sitio (llamado "aike", ejemplo: "pali-aike", osea "sitio o lugar del hambre") hacia otro donde se esperaba encontrar caza, agua y pastos para los caballos. Las mujeres se encargaban de armar y desarmar los toldos, cargar y descargar los caballos, cocinar y atender a los niños. La caravana recorria unos 25 km al día. Durante la marcha los hombres se apartaban a cazar formando un semi-circulo cuya base era la caravana de mujeres y ancianos, hacia donde los animales espantados eran corridos y donde en la confusión general eran boleados con las formidables "boleadoras". Utilizaban también muchos perros. Los hombres fabricaban las armas, cazaban y guerreaban. Las mujeres cosian las pieles para las tiendas y los vestidos, éstos eran pintados con motivos colorados a lineas y puntitos, recojian también la leña para el fuego y el agua para cocinar. Los padres tehuelches eran muy tiernos con sus hijos y segun George Chaworth Musters, un inglés que vivió con ellos entre 1869-1870 por un año, escribió que los padres tehuelches son los padres más amorosos que hay en el mundo.

    Las "boleadoras" se construian con piedras (aunque en los últimos tiempos también las había de metal), dandoles forma de bolas y sujetadas entre sí con una cuerda. Los tehuelches usaban tres tipos de boleadoras: la "bola perdida" llamada asi porque una ves lanzada no se volvia atrás a recogerla si se erraba el animal; la boleadora de dos bolas o "chume", que se usaba para cazar el ñandú: se lanzaba al cuello del ave; y por último la boleadora de tres bolas o "tactshico", que se usaba para cazar el guanaco lanzandola a las patas traseras del animal en carrera, y nunca cuando el animal se cruzaba adelante del jinete.

 

        Boleadoras y otros instrumentos tehuelches

Boleadoras y otros instrumentos tehuelches (George Ch. Mustres, "Vida entre Patagones")

        Cuando dos tribus se encontraban la etiqueta era la siguiente: la tribu más pequeña mandaba un mensajero que una vez dentro del toldo del cacique era sometido a una gran cantidad de preguntas por el cacique principal y sus capitanejos (o segundos) y solo después de haber respondido a todas las preguntas podía dar su mensaje, entonces se le daba de comer y se atendía también su caballo; terminado todo esto se lo mandaba de vuelta con la respuesta. Si entonces el encuentro tenía lugar los guerreros de las dos tribus se disponian en orden de batalla con las armás, caballos y vestidos mejores, entonces los guerreros de la tribu más grande se lanzaban en una falsa carga contro sus inmoviles hermanos visitantes: de esta manera espantaban los espiritus malignos o "Gualichu", la misma cosa repetian después los hospites; terminado este ritual se podian cambiar donos o prisioneros (si los habia). Concluida esta ceremonia se festejaba comiendo y bebiendo aguardiente con gran liberalidad (eran lamentablemente muy frecuentes las borracheras generales). Los jefes mientras tanto se encontraban para parlamentar, si habia tabaco se fumaba la pipa, que se pasaba entre los caciques y capitanejos presentes; como los indios de las llanuras norteamericanas también aqui todos tenian el derecho a opinar: "En esta tierra el que gobierna no es como entre los cristianos. Allí manda el que manda y todos obedecen. Aquí hay que arreglarse primero con los otros caciques, con los capitanejos, con los hombres antiguos. Todos son libres y todos son iguales"  (Cacique Paghitruz Guor ("zorro cazador de leones"), indigena Ranquel -grupo de tehuelches araucanizado- 1870)

        Creían también en una entidad del mal llamada "Gualichu", que podía asumir las semblanzas más extrañas: un pájaro, la sombra de un difunto, un "cristiano con camisa blanca"; o también un grito de vieja, de niño o de "indio que está sufriendo". Enterraban los muertos envueltos en sus vestidos junto a sus armás y pertenencias mirando hacia el naciante, sus animales se sacrificaban y el resto de sus pertenencias se daban a las llamás, porque creían que todas esas cosas pasaban al otro mundo junto a su propietario.

Indios patagones (hacia el 1865)

Indios patagones (hacia el 1865)

        George Ch. Musters, un inglés que vivió por un año en 1870 con la partida tehuelche del cacique Casimiro escribió: "Son hijos de la naturaleza, bondadosos, de buen carácter, impulsivos, que cobran grandes simpatías o antipatías, que llegan a ser amigos seguros o no menos seguros enemigos. Como es muy natural, recelan de los extranjeros, sobre todo de los de origen español, o, como los llaman ellos, de los cristianos. Y no hay que maravillarse de esto si se considera el trato, la crueldad traicionera y la explotación pícara de que esos indígenas han sido objeto por parte de los conquistadores y de los colonos alternativamente".

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